Святая Гора Афон - Святая Русь

Архимандрит Василис (Гондикакис с 2005 года эксперт и духовный наставник кафедры ЮНЕСКО РМАТ «Культурный туризм в целях мира и развития». Он остается духовным наставником и попечителем постоянно действующей экспедиции на Афоне. Геронда Василий инициировал ряд международных экспедиций Кафедры ЮНЕСКО на Афон:

— Духовное наследие Святой Горы Афон — 2005 г.;

— Туристский маршрут святого праведника Иоанна Русского: Святая Гора Афон – Прокопион – 2014 — 2016 г.г.;

— Святая Гора Афон – Живая Византия — 2017 г.;

— Всеафонский крестный ход – экспедиция, посвященная 1000-летию присутствия русского монашества на Святой Горе Афон и утверждению нового образа Божией Матери «Непобедимая Держава» — 2019 г.

О.Василис — автор нескольких книг, переведенных на русский язык. Его тексты — живой духовный опыт, развивающийся в святоотеческой традиции и любви к человеку. О чем бы он ни писал: об Исааке Сирине и о Достоевском, о Святой Горе и Святой Руси, — перед нами по-христиански связанно раскрываются отношения духовного наследия Афона и России.

В настоящей статье геронда Василис раскрывает святость как контент тысячелетнего опыта пребывания и обучения русского монашества на Святой Горе Афон и продолжения этого опыта восхождения к святости от Руси к России.

Ключевые слова: святость, наследие, мистагогия Троицы, Святая Гора Афон, Святая Русь, экклесиологическое пространство, исихазм, лествица, Иисусова (Господня) молитва, бдение.

Святая Гора Афон

Древние греки называли это место Акти, что переводится как Утес. Затем его стали называть Афон. Так в древнегреческой мифологии называли одного из исполинов. В древности здесь находился храм Аполлона, а весь ландшафт называли Аполлониадой. Несколько позже на вершине горы Афон был возведен храм Зевса, - Афос.

Но не древняя история этой земли позволяет сегодня называть Афон  Святой Горой. Это совсем другая история – апостольская, которая повествует, что Матери Божией, принявшей благодать Святого Духа, предстояло по апостольскому жребию направляться в землю Иверскую. Но случилось так, что корабль, на котором Она, вместе с Апостолом Иоанном, направлялась к епископу Лазарю, на остров Кипр, попал в бурю и оказался у горы Афонской. Божья Матерь совершила здесь много чудес, а перед самой отправкой на Кипр она указала: «Сие место буди мне в жребий, данный мне от Сына и Бога моего. Благодать Божия да пребудет на месте сем и на пребывающих здесь с верою и благоговением, и соблюдающих заповеди Сына и Бога моего. Потребные к жизни на земле блага будут им с малым трудом в изобилии, и жизнь небесная уготовится им, и не оскудеет милость Сына моего от места сего до скончания века. Я же буду заступница места сего и теплая о нем ходатаица пред Богом», – отсюда и начинается святость Афона.  С этого момента ландшафт древнего Афона обретает свойство святости и становится средоточием всемирного наследия Пресвятой Богородицы.

Отсюда и задача данной статьи – посмотреть на 1000-летнее присутствие русских монахов на Святой Горе как на процесс их приобщения к наследию Святой Горы, подобно тому, как явление воскресшего Христа ученикам – акт открытия величайшего наследия человечества: Христос воскрес, смерть больше не господствует над нами. Это великое наследие совершенного.

Мистагогия Троицы на Святой Горе Афон

1000-летний опыт взаимодействия Святой Горы и Святой Руси – пример торжества единства Православной Церкви. Это не просто выдающееся достижение человечества, но, прежде всего, благодать и полнота новой жизни, которая обновляет всех «земнородных», а также весь их мир, которые вырастают из одной «купели» литургического опыта. Все эти элементы сослужат друг другу по образу Троицы, воспевая трисвятую песнь каждый на своем собственном языке: «Вси начата глаголати странными глаголы, странными учении, странными повелении Святыя Троицы». Ничто не имеет здесь иной природы, мысли или позиции не входит сюда. Каждый элемент освящается благодатью Троицы, каждый органически сожительствует с другим и находит свое место в пространстве целого.

Последние 10 лет внимательно слежу и, по мере сил, помогаю удивительному эксперименту, который проводит предприниматель и гражданин России Сергей Лаковский. Он владеет значительным участком земли «Русский Берег», расположенным в ландшафтах Средней Волги. При первом знакомстве Сергей обратился ко мне с очень точно, по-православному, сформулированным вопросом: «Герондо, я владею великим богатством, но не знаю, что с ним делать, как им распорядиться?». И тогда мы с профессором Игорем Зориным сформулировали для Сергея особое послушание: развивай «Русский Берег» как духовное подворье святогорского монастыря Иверон и как экспедиционную площадку кафедры ЮНЕСКО Российской международной академии туризма, где предстоит формировать территорию русского наследия.  Послушание не требует отчетов. Если христианин добросовестно следует ему, предприятие развивается по максиме Блаженного Августина: «Если Бог на первом месте, все остальное – на своем». Если этот закон сохраняется, предприятие получает чудесную помощь. Так и на «Русском Берегу», стоило Лаковскому обозначить первое место Бога трехмерной скульптурой «Троица» Сергея Сорокина, - начался чудесный этап развития «Русского Берега». И дело совсем не в инвестициях.

Все дело в том, что существует только один глобальный Закон, который управляет всем на небе и на земле. Все исходит, все проистекает из познания Святой Троицы. Все возникает из купели, из жизни Отца и Сына и Святого Духа; все возникает из крещения в смерть Иисуса (Рим.6:3). Когда нет смерти, все существует иным образом. «Тринитарный принцип непрестанно пронизывает все бытие – с самого нижнего проявления жизни и до ангельских ликостояний, воспевающих Бога «трисвятыми гласами» (Василис, 2010).

Нечто подобное происходило 1000 лет назад, когда первые русские монахи, стяжатели святой жизни, появились на Святой Горе. Здесь они получили послушание, которое столь усердно исполняли, что через несколько веков даже в местах языческой Руси проявилась Русь Святая. Афон учит, что православную веру невозможно помыслить вне пространства божественной Литургии, где Бог являет Свою славу посредством приношения и умаления Своего Сына и где верующие исповедуют Истину Троицы посредством любви друг к другу. Воистину, святой Игнатий Богоносец в послании  Смирнянам (6, 1. РG 5, 712В) свидетельствует: «Вера  и любовь есть все, и нет ничего выше их». 

Троица являет нам столь необходимое духовное единство Бога, благодаря которому все появилось на свет и все приумножается и преображается в Ней. Бог не предполагал создавать Церковь единой – Он создал ее по Своему образу. Единство Церкви – это не следствие замысла, а отражение таинства единства Троицы.

Мистагогия – наука о Святой Троице раскрывает феномен Святой Горы как образа Божьего, поскольку Афон, подобно Богу, осуществляет единение среди верующих. Здесь Господь наш Иисус Христос узнается, как посланный от Отца. Всем Своим житием и послушанием Отцу монах открывает для себя невыразимый способ жизни Троицы (Максим Исповедник).

Святая Гора как всемирное наследие.

Святая Гора Афон, это всемирное наследие, которое проявляется как единая Троица, а воплощается как всемирный центр православия, где монахи, всецело предающие себя Богу, открывают истину как величайшую радость: «кто потеряет – обрящет». Жизнь монаха – это постоянное умножение наследия, которое происходит не линейно: потеря и снова находка, приобретение. Это наследие делает человека причастным Христову Воскресению: «Любящий душу свою - погубит её; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит её в жизнь вечную» (Ин.12,25). Вот где глобализация. Здесь же и возникает великая глобальная сеть святости – Святой Афон.

Святая Гора позволяет осознать наследие как истину - Господь пришел не для того, чтобы сделать нашу жизнь легкой, но, чтобы сделать ее истинной. Он пришел даровать нам истину и жизнь. У Него не было цели оставить после Себя слаженную группу хорошо организованных людей – так поступают и грешники, сотрудничая и объединяясь друг с другом.

Святой Афон открывает вход во Святая Святых свободы и единства. Жизнь монаха на Святой Горе свидетельствует, что путь этот сложен. Но нет другого пути к соединению нас с Отцом через единство Троицы: Мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам (Ин.14:27).

Начало и центр всего мира, видимого и невидимого, – одно. Это способ жизни Святой Троицы. Вот о чем просит Иисус у Отца: чтобы все были едины, как и Мы. Чтобы все были соединены, потому что Мы соединены, – другого способа подлинной и плодоносной жизни не существует.

Средоточие Святой Горы только географически присутствует на Афоне. Сакральное наследие Святой Горы заключено в тринитарном способе бытия Святой Троицы. Именно этот тринитарный способ бытия вносит «странное изменение благолепнейшее» (Триодь цветная) во все, что с ним соприкасается. Животворящая Троица и тринитарный способ жизни монахов возводят Афон в небесное жительство, а нашу надежду, веру и любовь возводит на небо. Только поэтому на Святой Горе все существует по образу Богочеловека, по образу Троицы. Соборное жительство на Афоне означает жительство по образу Троицы.

Святость как наследие.

Православный монах ведет свою жизнь в строгих рамках аскетизма, но, сам по себе, этот труд не способен победить смерть. Ни у монаха, ни у любого человека. Воистину, тайна православного монаха - это тайна Воскресения. То, что ты думаешь постоянно о Боге, не есть нечто великое; то, что действительно важно - это видеть и чувствовать себя ниже всякого бытия (Василий, 2020).

Выйти в иной способ бытия и на более высокие горизонты сознания, означает посмотреть на человеческую природу со стороны. А потом измениться на всех уровнях, во всем своем существе. Обрести восприятие на высших уровнях, это относится не только к духовному, но и к телесному преображению личности. Так действует наследие святости Святой Горы. В духовой жизни, весь подвиг и вся борьба совершаются только ради того, чтобы человек пришел к смирению, чтобы освободился от мучительного «Я» и принял благодать Духа Святаго. Только тогда ему открывается и становится доступно наследие святости. Как наставлял святой праведный Иоанн Кронштадтский: «Вся мудрость христианина состоит в том, чтобы идти благоразумно против своей плоти во всем». 

Святость как наследие открывает нам принципиально иные, вечные критерии - приношение своего бытия ко смирению, которое есть истинная смерть, но в то же время - воскресение в новую смиренную жизнь. Как это  противоположно конкуренции, компетенции, брендам и рейтингам, но все равно – глобальный процесс!

Я не говорю о том, что так должно быть везде. Иначе вся земля стала Святой. Но, приношение своего бытия ко смирению – обязательный атрибут святости, как человека, так и ландшафта.

Одна из дисциплин богословия - экклесиология, - специально занимается таинством единства Православной Церкви, - богословским синтезом внутренней жизни Православия, включающей ее догматическое учение, организацию Церкви, литургию, таинства, иконографию, духовную  жизнь, — «проникнутых единым объединяющим принципом и выражающих, каждое на своем собственном языке, истину о Святой Троице» (Василий Гондикакис, 2007).

Спустя 14 лет я вновь возвращаюсь к теме единства Православной Церкви в связи с великой датой – 1000-летия непрерывного духовного опыта русского монашества на Святой Горе Афон. Этот опыт, уже сам по себе, свидетельствует о глобальном экклесиологическом пространстве Православия, в котором соседствуют Святая Гора и Святая Русь. Почему эти места мы называем святыми?

Святость в православном понимании проявляется в двух значениях:

1)  как одно из Божественных свойств;

2)  как высокая степень духовной причастности, близости к Богу.

Святость — ключ к пониманию сакральной истории Афона и начала русской культуры – Святой Руси.

Святость — важнейшее понятие православной, в т.ч. русской национальной культуры, имеет много коннотаций:

Таблица. Святость в православии: значения и термины (источник: Полный церковно-славянский словарь. – М., 1993)

 Тайна  православного монаха - это тайна воскресшего человека. Православный монах не просто мистик, он не опускается до тех, которые покушаются через некую установленную диету или технику достигнуть высокой степени самообладания и аскетических подвигов. Ибо всякий человеческий труд сам по себе незначителен и не способен победить смерть ни у монаха, ни у любого человека.

В университете пустыни (так называют монашество) подвижники не учат, но принимают в дар все, что есть божественного. И не занимают свой ум или свое тело, но жертвуют все свое бытие: Если бы все не разрушил, не был бы в состоянии построить.

Святость — родовое наследие православия

Поясню эту аксиому метафорой: самолет выезжает на взлетную полосу, он опирается на колеса. Развивая скорость, он все еще опирается на колеса. Но развив определенную скорость, он находит воздух как новую точку опоры и летит. Казалось бы, колеса ему уже не нужны, они только мешают…

Святой Афон — Святая Русь

Нечто подобное происходило и более 1000 лет назад, когда о самолетах даже не мечтали, но первые русские монахи оказались в то время на Афоне. Еще не было крещения Руси. Но уже были первые православные монахи из Руси. Они искали воздуха и нашли его на Святой Горе Афон, где получили только в духовной жизни монахов, но они продолжили его в духовной жизни Руси, - формирующегося христианского государства.

Господь пришёл в мир не для того, чтобы улучшить условия этой земной жизни, не для того, чтобы предложить нам некую новую политическую и экономическую систему, не для того, чтобы научить некоему методу достижения психофизического равновесия. Он пришёл победить смерть и даровать нам жизнь вечную: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3,16).

Мы знаем, что князь Владимир Святославович в сомнении выбирал для Руси веру. Из летописей известно, что князь-язычник этот выбор делал, скорее, по политическим мотивам. Князь учитывал могущество Византийской империи. Но и геополитические перспективы, которые Русь получала в дар по принятии от Византии православной веры – также принимались во внимание. В том числе и место Руси в иерархии православных государств.  Свой взлетный путь ко Христу князь Владимир Святославович и Русь начали в Херсонесе. И вплоть до падения Византии, формирование Русского православного государства шло по геополитической кальке «Москва - третий Рим».

Но уже в Х1У-ХУ веках именно из Афона на Русь пришла новая точка опоры русского христианства и его стремления к святости – исихазм.  Исихазм был внедрен и прижился на Руси от русских монахов, подвизавшихся на Святой Горе, и более всего он проявился в великих стяжателях Благодати Святого Духа - Ниле Сорском, Сергии Радонежском, Антонии Киево-Печерском и других русских святогорцах.

Исихазм — наследие Святой Горы

В духовной практике православие отличается от других христианских вероучений глубинным аскетизмом.  Практика исихазма требует от монаха колоссальной веры и силы духа, вплоть до самоотречения. Исихазм – православное мистическое учение о проявлении Бога в мире через благодать и нетварный, невидимый свет.

Его предназначение - не измышлять новые идеи, не употреблять свои способности на организацию чего-либо. Он призван свидетельствовать своею жизнью, что смерть побеждена. Это и осуществляется погребением себя самого в землю подобно семени. Поэтому, когда однажды один молодой монах сказал своему старцу: «Вижу, что ум мой непрестанно в Боге», он ему ответил: «То, что ты думаешь постоянно о Боге, не есть нечто великое; то, что действительно важно - это видеть и чувствовать себя ниже всякого бытия».

На Афон исихазм привнесен трудами Исаака Сирина, в которых утверждалось: «молчание — это таинство будущего» (Сирин, 1911). Практика исихазма открывает вечность и дает возможность приобщиться к тайнам бытия. Исихазм содержит в себе духовный опыт монашества, цель которого – обожение, то есть соединение человека с Троицей. Исихазм позволяет созерцать мистическую энергию, исходящую от Троицы.

Исихазм появился в Византийской империи в 5 веке н.э. Хотя и до этого на христианском востоке было достаточно подвижников, которые практиковали аскезу, уединение и молчание. Святитель Григорий Палама  завещал нам: «Для того, чтобы чисто собеседовать с Богом, необходимо и безмолвствовать, и, хотя бы немного, возвести ум от непостоянного».  Один из важнейших моментов исихии – очищение от всех помыслов – как хороших, так и плохих. Только так человек излечивается и получает свои изначальные возможности. Максим Исповедник утверждал, что практика исихазма более всего помогает переродится из неестественного состояния в естественное.

Практика исихазма была систематизирована византийскими отцами церкви Х111 в. – святогорцами преподобным Григорием Синаитом и святым Григорием Паламой. Согласно их учению, исихаст стремится заключить бестелесное в своем теле. Поэтому эта практика является не только духовной, но и физической.

В основе исихазма, разъяснял Григорий Синаит, лежит умное делание, которое подразумевает постоянное проговаривание вслух, или про себя, «умной» Иисусовой молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Эту молитву называют «самодвижной», поскольку монахи постоянно ее проговаривают, наподобие мантр. Через нее происходит общение с Богом, до того момента, когда кончаются слова и начинается богоприсутствие, при котором не нужно слов.

Это особое состояние в результате Иисусовой молитвы лучше других написал преподобный Иустин Попович (1978): «Молитва — сердце добродетелей и веры, она язык и жизнь. В Господней молитве содержится вся жизнь ангелов на небе и святителей, и праведников на земле. В Боге с людьми против дьявола - вот смысл и цель молитвы Господней. Бог везде присутствует милосердием и по милосердию, люди стоят в Боге, когда они милосерды, когда они прощают людям грехи, делают им добро, подобно милосердному отцу Небесному. Люди между Богом и дьяволом. В этом вся жизнь на земле».

Особую роль на Святой Горе отводят ночной молитве – бдению. Афонский монах разбивает сон на две половины. Половина до бдения и половина после. Мера сна, так же, как и поста для каждого своя, но они связаны между собой. Монахи говорят: «Кто хочет мало спать, пусть меньше ест и наоборот»; «Не позволяйте себе без разбора все видеть, все слышать, всего касаться, и все есть».

Учение исихастов передавалось по принципу антропологической диады — от учителя к ученику. Сила личного общения исихастов очень велика, потому что воспитана общением с Богом. Выделяют 6 ступеней, через которые должен пройти стяжающий света:

1. Очищение духовного центра личности (сердца);

2. Сведение разума и сердца;

3. Постоянное состояние молитвы;

4. Сосредоточенность и безмолвие;

5. Божественные имена, как преображающая энергия;

6. Созерцание нетварного Фаворского света – как начало богообщения.

Так происходит переориентация сознания от мирских дел к созерцанию горнего мира. Этот многоступенчатый процесс преображения называется метанойя. Та же метанойя осуществлялась при передаче святости - от Святой Горы к Святой Руси. Метанойя - духовный путь исихаста, который в православии иконизирует изображение лестницы (лествицы). Образ лествицы взят из Книги Бытия, где патриарх Иаков видел во сне лестницу от земли на небо, по которой восходили и спускались ангелы (Быт 28:12). На Синае, в монастыре святой Екатерины сохранилась византийская икона XII века «Лествица Райская». На ней изображена Лествица от земли до рая, соединяющая мир дольний и мир горний. Путь не случайно состоит из тридцати ступеней – числу лет земной жизни Спасителя. Этот же путь должны пройти и все стяжающие Царствия Небесного. По лестнице карабкаются люди в монашеских одеждах. Господь ждет их всех и протягивает к ним руки. Но каждая ступень – испытание на этом пути вверх ко Христу.  Выше всех изображен святой Иоанн. Но он без нимба, ему еще предстоит пройти три ступени. Внизу под лестницей расположились монахи, которые внимают поучениям преподобного игумена Синайской горы. Они учатся духовной науке. На пути вверх их ждут искушения, а тех, кто не избежал их, бесы крюками и стрелами сбивают со спасительной лестницы в адскую бездну.

Икона «Лествица Иоанна Лествичника» - от раскаяния до обожения (теозиса), которое является высшей стадией духовного состояния христианина и несет в себе соединение энергий человека с божественными энергиями — благодатью. Внутри сознания человека создается определенное пространство, в котором происходит непрестанная молитва. При этом, напряженность постоянно нарастает, за счет чего и происходит духовный рост. Путь к наследию достижим только в борьбе с искушениями, постепенно, ступень за ступенью, когда воля человека постоянно борется со страстями на пути к высшему наследию - добродетели.

Весь путь Иоанн Лествичник систематизировал в Лествицу Райскую, - путь в Царствие Небесное, состоящий из пяти групп и 30 ступеней (См. табл. Лествица Иоанна Лествичника):

1. Борьба с мирской суетой (ступени 1-4)

2. Скорби на пути к истинному блаженству (ступени 5-7)

3. Борьба с пороками (ступени 8-26)

4. Душевный мир (ступени 27-29)

5. Вершина пути — союз трёх главных добродетелей (ступень 30)

               Таблица. Лествица Иоанна Лествичника (по: Иоанн Лествичник, 2020).

 Святость — всемирное наследие.  На Святой Горе Афон это наследие составляют:

Удел Богородицы — Святая Гора, которая находится под покровом Пресвятой Девы.

Неповторимый ландшафт Святой Горы, суть которого, совсем не в экологии – в креативной святости и избранности.

Монастыри: их уставы, святыни, иконы, насельники.

Святые достигшие святости в служении на Святой Горе. 

Всемирное наследие Святой Руси

Святая Русь наследует Святой Горе. Наследие Святой Горы стало известно на Руси с ХI в. Но уже в ХIV – ХV вв. на Руси, благодаря святогорцам Макарию Печерскому, Нилу Сорскому, Сергию Радонежскому и многим другим русским монахам, усвоившим трудную практику Святой Горы, повсеместно стали возникать Святые обители.

Формированию нового просветленного образа Святой Руси, кроме молитвенной практики, содействовали также великое иконографическое наследие Андрея Рублева, Феофана Грека, Дионисия и других художников-исихастов.

Святая Русь — феномен глобальный, но он принадлежит истории, найти его подтверждение в современной России также сложно, как подтверждение Святой горы Афон – в современной Греции. Но остались, признанное ЮНЕСКО, всемирное наследие Святой Горы Афон. ЮНЕСКО следует найти образ Святой Руси как собирающий сакральный образ, важный как всемирное наследие. Хотел бы завершить сказанное утешительными словами пророка Божия Исайи: «Так говорит Господь: Блажен имеяй семя в Сионе и сродников в Иерусалиме».

А мы все блаженны, что имеем на Святой Горе семя святых подвижников. А в России имеем столько друзей и сродников, что и является светом и надеждой настоящему и будущему.

Василис (Гондикакис), схиархимандрит, игумен монастыря Иверон Святой Горы Афон

 Источники:

Афон // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.

Василий (Гондикакис), архимандрит. Входное: Элементы литургического опыта таинства единства в Православной Церкви. – Богородице-Сергиева Пустынь, 2007. – 247с.

Василий (Гондикакис), архимандрит. Духовная жизнь в меняющемся мире: 12 слов о спасении. – Никея, М.: 2010

Василий (Гондикакис), архимандрит. Монашеское ткание на веретене жизни. - Симферополь. Бизнес-информ. 2003

Гайченков М. Мой Афон. — 2012. — ISBN 978-5-518-35324-4.

Зайцев Борис. Афон. — М.: Индрик, 2013. — 416 с. 

Иоанн Лествичник, прп. Лествиница. – Эксмо, 2020.

Иустин (Попович), прп. Молитвенное богословие о Церкви. - Белград, 1978.

Каллист (Уэр), митрополит Диоклийский. Единственная в мире Святая Гора. https://www.pravmir.ru/svyataya-gora-vseobshhnost-i-unikalnost/

Лаковский С.Г. Эко-парк «Русский Берег» - территория душеполезного отдыха. - https://rusbreg.ru/, 2018

Ларше Жан-Клод. Пророческое значение Святой Горы Афон в современном мире. // Международная научная конференция «Русь – Святая гора Афон: тысяча лет духовного и культурного единства»  - Москва, 21–24 сентября 2016 года. https://pravoslavie.ru/98658.html

Максим Исповедник, прп. Мистагогия. 1. РG 91, 668В.

Map Исхак с горы Матут (Преподобный Исаак Сирин), VII в. Воспламенение ума в духовной пустыне. — Святая гора Афон: Пустынь Новая Фиваида Афонского Русского Пантелеймонова монастыря, 2008. — С. 11—45. — 220 с.

Никос. Афон Святая Гора - главный оплот христианства.  https://gidvgreece.com/vsyo-o-greczii/svjataja-gora-afon-svjatye-afonskie-monastyri/svyataya-gora-afon-glavnyj-oplot-xristianstva.html

Павловский А. Путеводитель по Св. Горе Афонской. — Издание Братства Русских обителей на Афоне, 1913, стр. 104.

Полный церковно-славянский словарь. – М., 1993

Соловьев А. В. История русского монашества на Афоне. // Записки русского научного института в Белграде. — 1932. — Вып. 7. — С. 153.

Топоров В.Н. Святость и святые в русской духовной культуре. - М., 1995.

Триодь цветная. Пятидесятница, 9-я песнь 2-го канона.

Троицкий П. История русских обителей Афона в XIX—XX веках. — М.: Индрик. 

Федотов Г. П. Святые Древней Руси. 2-е изд. Нью-Йорк, 1959.