Центр гуманистической экологии и культуры
Центр гуманистической
экологии и культуры
RuEnDe
Антропологическая Хартия

Традиционные религии в судьбах Евразийского мира

С базовом докладом «Традиционные конфессии в судьбах Евразийского мира», нашедшим широкое понимание аудитории, выступил эксперт Центра Гуманистической Экологии и Культуры А. В. Посадский. Ниже приводятся тезисы выступления А. В. Посадского.

11 февраля в Санкт-Петербурге на территории Дома Дружбы Народов Ленинградской области в рамках работы Межрелигиозного дискуссионного клуба «Мост согласия» состоялся Круглый стол «Миротворчество в межрелигиозном взаимодействии». В мероприятии приняли участие представители традиционного духовенства России, национальных диаспор Санкт-Петербурга и Ленинградской области, властных структур, известные ученые. С базовом докладом «Традиционные конфессии в судьбах Евразийского мира», нашедшим широкое понимание аудитории, выступил эксперт Центра Гуманистической Экологии и Культуры А. В. Посадский. Ниже приводятся тезисы выступления А. В. Посадского.

Традиционные религии в судьбах Евразийского мира

Очевидно, что центром современной мир-системы становится Евразия как суперконтинент. Сложение Большой Евразии оборачивается развёртыванием постзападной эры глобализации. Имеется в виду не силовое доминирование тех или иных государств, а наступление большой эпохи преобладания евразийских ценностных форм в мире. Актуальными являются вопросы: что будет представлять собой Евразия XXI века? какие ценности будут лежать в основании развития Большой Евразии третьего тысячелетия? Понятно, что именно евразийские ценностные комплексы будут определять судьбы мира. Но какова будет их суть?

Сразу укажем на риски развития евразийского пространства. При отсутствии гармоничного сочетания ценностей и технологий, Евразия из континента ценностей и традиций рискует стать бездушной мегамашиной. Без ценностного сопротивления массовой псевдокультуре евразийское пространство рискует быть «затопленным» волнами общества потребления. При размывании принципов евразийской безопасности (фундаментом которых должны быть темы безопасности духовной и экологической) оно рискует стать зоной стратегической нестабильности, территорией войн и конфликтов.

Исторически именно на пространстве Евразии были сформулированы представления о человеческой идентичности, природе человека, раскрыто высокое понимание человеческого достоинства, была выявлена суть человечности. Здесь свершилось рождение высокой идентичности человека, была раскрыта общинная сущность человеческой цивилизации, т. е. произошло рождение собственно человека — существа, имеющего представления о добре и зле, способного найти взаимопонимание с другим, существа, каким мы его знаем сегодня. Представления о природе человека были выявлены пророками и мудрецами в ходе т.н. Осевого времени — времени глубоких размышлений и откровений о судьбах человеческого рода.

Речь идет о времени сложения традиционных религий Евразийского мира. Именно в их лоне человечеством была познана собственная суть. Именно благодаря им в лучах единых форм духовно-нравственной жизни люди увидели себя одним большим родом — субъектом единства, мира и согласия. Именно благодаря им путь нравственного и научно-технического прогресса — путь вочеловечения — приобрел потрясающие масштабы.

Пространство Евразии стало источником первичных образцов духовной жизни человечества. На культурном поле евразийского континента проросли изначальные семена человеческой духовности, взошли первые ростки сознающего себя человеческого духа, отчетливо свидетельствующего о своих высших, премирных основаниях. Именно здесь были заложены архетипические формы духовной жизни человека, осуществилось становление облика человека духовного (а в нем и человека культурного, цивилизованного) — облика, решающего для всей человеческой истории.

Сложившиеся в Евразии пневматические архетипы стали парадигмальными для человечества, их роль трудно переоценить. Евразийские пневма-архетипы образовали духовные константы и инварианты культурного космоса, явились маяками и ориентирами ценностной и нравственной жизни людей. В этих духовных и одновременно ценностно-нравственных архетипах укоренена изначальная смысловая реальность культурной жизни. Они организуют первичную ценностно-смысловую матрицу человеческой культуры, имеют фундаментальное культурообразующее значение. В них и через них культура приобретает свою субстанциальность, культурный ландшафт Земли становится определенным и устойчивым ландшафтом. Они фундаментальны для религиозной, нравственной и творческой жизни человека. Отказ от них, в конечном счете, означает отказ от культуры как таковой, влечет разрушение человека культурного, человека нравственного и творческого.

Евразийские пневма-архетипы укоренены в объективных онтокосмических порядках. Указывая на трансцендентное, они в определенном смысле сами питаются премирными истоками. Они рождены не одним самоопределением человеческого «я», не исчерпываются единственно человеческими интенциями, не сводимы к искусственному конструированию. В своих основаниях пневма-архетипы синергийны, ибо синтезируют историческое временное и вневременное вечное. Отсылая нас к высшему и вечному, они сами есть проявление вечного и высшего. Будучи особыми формами культуры, отражающими явление сакрального и абсолютного в истории, они соотносимы с формами-идеями Абсолютного бытия.

Трансцендентное измерение пневма-архетипов возможно всесторонне раскрыть через обращение к великому духовному наследию восточной патристики. Это наследие представлено текстами Ареопагитического Корпуса, а также известными именами византийских мыслителей — Анастасия Синаита, Максима Исповедника, Григория Паламы, Марка Эфесского, Геннадия Схолария и др… В метафизической традиции Православного Востока воззрения о укорененности культурного космоса человека во всеобъемлющем Абсолютном бытии достигают своего предельного выражения.

Абсолютное бытие здесь рассматривается как Личное, Ипостасное, подлинно живое Начало, не отчужденное от мироздания, неразрывно соединенное с ним, обладающее живыми всеобъемлющими созидательными силами: «И поскольку Божественная природа подлинно жива, то имеет и энергии, то есть действия живые и осуществляющиеся непрерывно» (1). «Во все и выше всего простираясь непрестанными импульсами бесконечных энергий» (2). Божественное бытие организует и образует мироздание, неотделимо присутствуя в каждом его фрагменте (3), а значит и в культурном космосе человека. Как Истинная Красота, из Которой происходит все бытие, как Причина всякой красоты, «соразмерности и блеска во всем сущем», Абсолютное бытие деятельно формирует эстетику космоса, и в том числе эстетику космоса культурного, гармонизируя, сближая и соединяя людей (4). Познание этой эстетики есть задача духовного возрастания человека, восходящего в созерцании через материальные реалии культуры к надматериальным архетипам.

В контексте традиции восточной патристики пневма-архетипы могут быть интерпретированы как проекции энергий-идей Абсолюта в аспекте Его предвечного замысла о мире и человеке — замысла о духовном росте и многообразных путях развития человека, замысла о совершенствовании мира. В этой традиции архетип (αρχέτυπον — подлинный первоообраз, смысловой аналог — логос, эйдос, форма) рассматривается в качестве действенного парадигмального прообраза явлений мироздания, обретающих бытие через соучастие в нем. При этом речь идет не просто об умопостигаемой модели. Речь идет о действенной смысловой энергии (волевом акте) Личного Божественного бытия, принимающего самое живое, личное участие в человеческой истории, считающего человеческую историю объектом Своего домостроительного плана (οἰκονομία).

Обращаясь к восточно-христианской традиции, мы можем говорить об архетипических представлениях, т.е. примордиальных идеях-замыслах Абсолюта, изначально мыслящего о мироздании и человеке. В рамках этой традиции наши представления о духовном мире обогащаются воззрениями о смысловых энергиях-волениях Божества, проявленных в культурном космосе человеческой истории, о Божественных энергиях, участвующих в созидании смысловой архитектоники культурного здания человечества, энергиях, полагающих ориентиры и содействующих духовному развития, культурному творчеству и нравственному совершенствованию людей. Эта традиция позволяет увидеть мир человеческой культуры в качестве предмета деятельной заботы и соучастия Высшего Зодчего — всеобъемлющего Триипостасного Бытия, рассмотреть культурную жизнь человека в свете живого присутствия и явления Вечности.

Известный мыслитель России Павел Флоренский в письме В. И. Вернадскому высказал мысль о существовании в биосфере одухотворённого вещества − пневматосферы. Он говорил о духовно преображённой материи в космосе, отличающейся особой устойчивостью развития(5). Очевидно, пневматосфера и есть пространство раскрытия пневма-архетипов в человеческой истории. Именно как таковое оно есть пространство, придающее устойчивость бытию человеческого рода, делающее возможным безопасное и прогрессивное развитие человеческой цивилизации.

В лоне традиционных религий Евразийского мира (которые мы сегодня называем традиционными конфессиями России), в их духовных полях был сформирован ценностный код Российской цивилизационной общности. Именно ценностные воззрения традиционных религий Евразии, утверждающие любовь к ближнему и единство человеческого рода, позволили соединиться разным народам в уникальную Миростроительную цивилизацию, несущую стратегическую стабильность и безопасность на евразийские просторы. Собственно вся Российская цивилизация — это Большое пространство мира и согласия — произрастает из религиозных представлений о любви к ближнему (вспомним заповедь «Блаженны миротворцы»), из миротворческих духовных практик традиционных конфессий. Ценностный код Российской цивилизации, зиждущийся на раскрытии пневма-архетипов, со всем основанием может быть назван пневмацентрическим.

Важно отметить: в третьем тысячелетии человеческая цивилизация не имеет альтернативы ценностным воззрениям на человеческую природу, данным в опыте и миросозерцании традиционных религий Евразии. Попытки сформировать Новое Осевое Время в рамках движения «Нью-эйдж», очевидно, не увенчались творческим успехом. Само движение, претендующие реформировать и заменить традиционные формы духовной жизни в «Новую Эру Водолея», оказалось не только не в состоянии предоставить человечеству ясную мировоззренческую парадигму, но и показало себя чрезмерно конформным к ориентирам общества потребления.

XX и XXI век со всей очевидностью продемонстрировали: девальвация, эрозия ценностных воззрений традиционных религий влечет рецидив примитивных обществ, обществ инстинктивных, могущих привести человеческий род к самоуничтожению. Когда кажется, что за отказом от «устаревших» ценностных воззрений открывается «новые завораживающие перспективы», на самом деле, человечество оказывается в безысходном тупике, самой логикой вещей отбрасывается во времена варварские и доисторические, отчуждается от подлинного будущего.

Здесь приходится констатировать, что современная экспансия общества потребления отражает крайнюю примитивизацию жизнестроительных путей человеческого рода. Это путь не вперед, а назад — путь к первобытным экономическим и сексуальным инстинктам, путь упрощения, не развития.

Сегодня планета находится перед лицом очень серьезной угрозы — энергии духовного производства иссякают в невиданных для истории масштабах. Эту антропологическую катастрофу отнюдь не компенсирует прогресс в освоении энергии материальной. В таком случае, что же может придать импульс мировому развитию? Источником ценностных принципов развития современного мира, источником формирования новых образов будущего может стать лишь творческое раскрытие потенциала великих духовных традиций. Глубинное и творческое возвращение в пространство исторически вызревшей духовности, ее творческое продление способно придать устойчивость современным сообществам. Обретение великими традициями второго дыхания может повлечь новую Большую эпоху в истории человеческого рода.

Речь идет не о формировании новых религий, а в противовес «Нью эйджу», о времени творческого осмысления и продолжения традиций. Большая эпоха означает развитие на основании исторически сложившихся духовных форм, а не вопреки им. Ее опорой способен стать Евразийский Ренессанс — возрождения великих целей и задач строительства Евразийского континента на прочном основании ценностные воззрений, вызревших в лоне традиционных религий Евразийского мира. Думается, Евразийский Ренессанс справедливо было бы охарактеризовать как Ренессанс Экологический или даже Экогуманистический, так как он предполагает сохранение классического понимания человека, сбережение культурного и природного наследия Земли.

Примечания

1. Анастасий I Антиохийский (Синаит, Αναστάσιος Α᾿ Σιναΐτης). О Беспредельном (De incircumscripto). Patr. Grace. T. 89.
2. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах. Творения. СПб., 2002.
3. «Уже Патриархами Анастасием I Антиохийским и Фотием Константинопольским были сформулированы строгие критерии учения о вездеприсутствии и всездесущии. Следуя им, в интерпретации вездесущия Бога неправомерно (то есть равносильно заблуждению) говорить, что действие (энергия) Бога в мире отделено от Его существа, что Бог присутствует в мире несущественно. Решительно отклоняются аналогии, в которых предлагается понимать присутствующего в мире Бога на манер строителя корабля, присутствующего в построенном корабле, или ткача, присутствующего в сотканной материи. Следуя Анастасию, строитель корабля и ткач могут отделяться от своих произведений по причине своего природного несовершенства — в силу ограниченности и смерти, и такого же рода их деятельности, смертной и ограниченной. Но Бог представляет всесовершенное неограниченное бытие, а потому Он не отделен от своих творений, всегда и всецело присущ им, в связи с чем немыслимо отсутствие в мире совершенного, неограниченного и вечного Божественного существа, проявляющегося в столь же совершенных действиях». «Анастасий I Антиохийский (Синаит, Αναστάσιος Α᾿ Σιναΐτης) рассматривает образы строителя и ткача как лжеучения. См.: Crat. de incircumscripto, n. 1. 2. (Patr. Grace. T. 89. col. 1331). Эта тема развита в догматическом богословии Сильвестра (Малеванского). См.: Епископ Каневский Сильвестр (Малеванский). Опыт православного догматического богословия. Т. II. Киев, 1885. С. 129–130». Цит. по: Панентеистическая метафизика и квантовая парадигма / Н. А. Соловьёв, С. В. Посадский. — СПб.: НП-Принт, 2014.
4. «Одним словом, все существующее происходит из Прекрасного-и-благого, и все несуществующее сверхсущностно содержится в Прекрасном-и-благом, и оно является началом всего и остается сверх всякого начала и всякого совершенства». «Сверхсущественно-прекрасное называется Красотой потому, что от Него сообщается всему сущему его собственная, отличительная для каждого краса, и Оно есть причина соразмерности и блеска во всем сущем; наподобие света источает Оно во все предметы свои глубинные лучи, созидающие красоту, и как бы призывает к Себе все сущее, отчего и именуется Красотой, и все во всем собирает в Себя… Благодаря этому Прекрасному все сущее оказывается прекрасным, каждая вещь в свою меру; и благодаря этому Прекрасному существует согласие, дружба, общение между всем; и в этом Прекрасном все объединяется… Оно есть и Причина-образец, ибо сообразно с Ним все получает определенность». Цит. по изданию: Дионисий Ареопагит. О Божественных именах. О мистическом богословии. 1995
5. «Со своей же стороны хочу высказать мысль, нуждающуюся в конкретном обосновании и представляющую, скорее, эвристическое начало. Это именно мысль о существовании в биосфере или, может быть, на биосфере того, что можно было бы назвать пневматосферой, т. е. о существовании особой части вещества, вовлеченной в круговорот культуры или, точнее, круговорот духа. Несводимость этого круговорота к общему круговороту жизни едва ли может подлежать сомнению. Но есть много данных, правда, еще недостаточно оформленных, намекающих на особую стойкость вещественных образований, проработанных духом, например, предметов искусства. Это заставляет подозревать существование и соответственной особой сферы вещества в космосе». (Цит. по изд.: Письмо П. А. Флоренского к В. И. Вернадскому от 21 сентября 1929. «Новый мир». 1989. № 2)