Россия и мир в философии русского космизма

Посадский А.В., профессор Смольного института РАО, профессор Китайского Нефтяного университета (Пекин), координатор Экспертного Совета Центра Гуманистической Экологии и Культуры

Экспертный Доклад под редакцией Г.М.Иманова (Президент Смольного института (Санкт-Петербург), Академик Российской академии естественных наук, Академик, Первый Вице-Президент Ноосферной общественной академии наук).
 

1. Русский космизм о Российской цивилизационной идее

2. Русский космизм о России и исламском мире

3. Владимир Иванович Вернадский о ноосфере и российском цивилизационном процессе

4. Русский космизм как философия устойчивого развития

1. Русский космизм о Российской цивилизационной идее

Один из родоначальников философской школы русского космизма Николай Федорович Федоров (1829 — 1903) считал, что призвание России есть призвание миротворческое. Оно заключается в содействии нравственному объединению людей,  обретению мира всего мира. Российское государство исторически призвано быть государством миростроительным, зовущим к всеобщему братству и согласию. Миссия России состоит в содействии миру и братству народов Земли.

С точки зрения Владимира Александровича Кожевникова (1850–1917), другого патриарха русского космизма, перед Россией стоит задача способствовать воплощению идеала всечеловеческого братского единения (1). Речь идет об универсальном проекте общего дела. Миссия России заключается в посредничестве во имя всемирного духовно-нравственного объединения народов.

Вслед Н. Ф. Федорову, критикуя западный гуманизм за отторжение идеи сыновства, разрушение духовных связей человечества с прошлым, разрыв преемственности духовного развития, В. А. Кожевников формулирует принципы миросозерцания, утверждающего соборное единство человеческого рода, духовно обогащающую связь времен и поколений, идею сыновства — идею человека как исторически ответственного сына человеческого. С позиции мыслителя, в  традициях Российской цивилизации заложено утверждение духовного достоинства и творческого величия человека, призванного внести в мир соединяющие энергии. В его воззрениях, миросозерцание, отстаивающее сохранение человеческого в человеке, сохранение исторического и природного наследия как источника всечеловеческого солидарного развития, предстает глубокой традицией Российской цивилизации.

Осмысление Российской духовно-исторической линии оказывается принципиально значимым для философии русского космизма. Перед нами  уникальный и в тоже время глобально значимый духовный путь истории. На этом пути космическое и  историческое воссоединяются. Он  направлен на преодоление энтропийных процессов во вселенной. Речь идет о   духовно-исторической линии, одолевающей разрушительные хаотические процессы, устремленной к достижению гармонии природной и общественной жизни, к согласованности и единству мироздания через преображение вселенной человеком, через преображение человеком самого себя.

В философской мысли русского космизма история России предстает как единый путь созидания геокосмической цивилизации, ведущий к возрастанию солидарности, к обретению единства человека с человеком, природой и Богом.

Речь идет о пути миротворческого домостроительства. Как таковой он является путем кумулятивным, подразумевающим накопление и сохранение духовных ценностей и традиций, сбережение преемственности развития культурных и  природных форм и  систем. Общецивилизационный Дом возводится в непрерывной работе поколений. Он строится в межпоколенных синтезах, исходя из сохранения разнообразия культурной и природной жизни. Его созидание осуществляется в стратегиях связи прошлого, настоящего и будущего. Таким образом в истории воплощается проект созидания космопланетарной Экологической цивилизации, где экологический императив означает сохранение культурного и природного наследия как источника творческого развития.

Если использовать терминологию Павла Флоренского, то Российский цивилизационный путь, очерченный философией русского космизма, можно охарактеризовать как путь созидания пневматосферы — пространства вовлеченного в духовное развитие и в силу этого отличающегося особой устойчивостью.

Российские духовно-исторические линии могут быть увидены воплощающими принципы устойчивого развития, понимаемого в ключе всечеловеческого возрастания в духовной солидарности.

В нынешнем столетии идеи русского космизма нашли творческое раскрытие в трудах выдающегося отечественного мыслителя  Александра Сергеевича Панарина  (1940– 2003). 

А.С.Панарин рассматривает современную западную глобализацию как практику создания мировой посткультурной империи на основе опыта США как образцовой модели массовой посткультуры. Данный проект игнорирует духовное и природное разнообразие планетарной жизни. В творчестве А.С.Панарина, миссия России сводится к ценностной, духовно-творческой оппозиции западному глобализму посредством российской модели альтернативной глобализации.  Он убедительно призывает к актуализации российской модели глобализации, отстаивающей образ мира как единства в  культурном и природном многообразии. В такой актуализации он видит стратегию предотвращения возможной общепланетарной катастрофы, которую в состоянии спровоцировать западный сценарий «глобального развития».

С позиции мыслителя, на Российском цивилизационном пространстве доминирует интенция соборности - духовного единства в пределе объемлющего весь человеческий род, духовного единства человека со всем миром. Российская цивилизация складывается как цивилизация соборного единения – собор народов и культур, свободно соединившихся во всем своем своеобразии и неповторимости.

С точки зрения А.С. Панарина, призвание России — в содействии мирной всечеловеческой интеграции при сохранении духовного и природного многообразия. Исторически Россия стремилась к реализации справедливой системы управления глобальными процессами − системы, которая обеспечивает равное участие народов, подотчётна им, решения которой приемлемы для всех. На его взгляд, наша страна в силу своего соборно-миростроительного исторического пути способна предложить справедливый, основанный на любви к ближнему, мире и духовном единстве сценарий глобального развития.

Ученый считал, что в рамках Российской цивилизационной системы возможно сформулировать проект духовного преобразования технической цивилизации, программу управления современной технической средой исходя из культурно-экологических приоритетов. Именно сейчас, когда приближается время иссякания даров культуры и природы существенно актуализировать духовный потенциал Российской цивилизации, могущей компенсировать своими энергиями творческого дарения иссякание энергетики природных и культурных дарений в мире. Следуя А.С. Панарину, принципы духовного производства, присущие Российской цивилизации, основаны на экологической доминанте, означающей органическое сочетание сохраняющего и преобразующего начал, сбережения и возделывания. Ей свойственно отношение к национальной территории как к Дому. Она воспринимает себя территориально укорененной семейной общиной.  Она предстает цивилизацией, устремленной к формированию органических антропокосмических связей, могущей способствовать формированию глобального цивилизационно-экологического проекта. В силу своей экологической доминанты Российская цивилизация призвана служить развитию содружества космически укорененных и экологически ответственных цивилизаций.

С позиции отечественного мыслителя, российская программа духовного сопротивления «цивилизационному прогрессу» в формах распространения массовой культуры подразумевает противостояние бездуховному процессу омассовления путем сохранения культурных ценностей и многообразных традиций, творческого удержания идентичностей.  Россия должна служить сохранению культурных и природных миров, и тем самым, способствовать раскрытию духовно-жизненных потенций человечества, содействуя его устойчивому развитию.

Итак, Российской цивилизации исторически присущи экологические принципы духовного производства. Ей свойственно видение мироустройства в перспективе кооперации экологически ответственных цивилизаций.  Российская цивилизация, с ее органическим сочетанием сохраняющего и преобразующего начал, направленностью на гармонизацию антропокосмических связей, великим историческим опытом соборности,  способна быть проводником парадигмы глобализации, основывающейся на  экологическом императиве – утверждении необходимости сохранения культурного и природного многообразия планеты. 

Следуя воззрениям академика Никиты Николаевича Моисеева (1917 – 2000), другого выдающегося русского космиста современной эпохи, в основе Российской цивилизации также лежит ценность соборного единения. Существенная характеристика России как самостоятельной и целостной цивилизации, являющая начало соборности — «умение разноплеменного существования». Указанная черта Российской цивилизации имеет общепланетарное значение. Ее раскрытие представляется важным в целях обретения мировой стратегической стабильности. 

С позиции Н.Н.Моисеева, в настоящее время принципиально значимо обращение к российскому опыту многовекового развития, включающему бесценный опыт проживания народов в мире и согласии, уникальный опыт совместного жизнестроительства. Выработанные в ходе длительного исторического пути миростроительные образы жизни, ставшие традиционными для России, имеют значение, как для самой страны, так и для всей планеты. Их творческая актуализация может служить формированию стратегической общепланетарной стабильности и безопасности.

Н.Н. Моисеев считал, что воплощая ценность соборности, означающую духовное единство людей и мира, преображающую силу солидарного творчества, сохраняющего уникальные формы мироздания, Россия выступает как экологически дружественная цивилизационная общность, несущая глобальный проект, способный вывести мир из экологического кризиса. Будучи цивилизацией синтеза, она может гармонично соединять техногенные и традиционные принципы, начала коллективизма и утверждение личного достоинства. Российской цивилизации свойственна открытость иным цивилизационным проявлениям. Она лишена идей превосходства и исключительности, конфликтных отношений со средой, нацелена на адаптацию к ней. При опоре на ее ценности и опыт возможен ноосферный прорыв человечества и тогда люди будут жить в содружестве с природой, научившись управлять собой.

Ученый выступал категорически против унификации цивилизаций: «Я не верю в возможность и считаю крайне опасным стремление к мировому правительству и к унификации цивилизации. Единая мировая цивилизация - это такой же нонсенс, как и генетически стандартный человек. Цивилизационное разнообразие столь же необходимо для обеспечения стабильности рода человеческого, как разнообразие генетическое» (2). Ноосферогенез не означает формирование единого органа или центра власти. Он осуществляется в цивилизационном соцветии, пространстве консенсуса цивилизационных организмов.

«XXI в. ставит вопрос о переходе человечества на основания ноосферного хозяйства и общества. Россия всем укладом своей духовно-материальной жизни, всей историей своей культуры, породившей Эпоху Великого Русского Возрождения, прорыв человечества к социализму, наиболее приготовлена к ноосферному историческому созиданию в XXI в.», - пишет известный современный представитель русского космизма Александр Иванович Субетто (3). Для него Эпоха Русского Возрождения устремлена к «раскрытию космической телесности человека, к его ответственности за все сущее на Земле, к всемирности и всечеловечности, о которых, как о качестве русского человека говорил Ф.М.Достоевский» (3). С позиции мыслителя, русский космизм есть вневременное явление русской культуры, качество всей истории русской культуры и культуры России. Для русского космизма характерно чувство дружественности Космоса. Несмотря на все бывающие социоприродные трагедии, русский космизм «выступает неким сотворцом с Природой и как коллективный Творец коллективной, соборной русской души формирует культуру радости и красоты» (3).

«Ноосферный прорыв России в будущее в XXI в. опирается на духовно-нравственной, интеллектуальный, научно-идейный потенциалы Эпохи Русского Возрождения и в этом контексте является частью решения проблемы сохранения Российской цивилизации», - считает мыслитель (3).

Следуя А.И.Субетто, ноосферная глобализация, эта ноосферная планетаризация человечества и человеческой мысли, осуществляется как ноосферная кооперация человечества, включающая в себя планетарную этническую кооперацию, поскольку этнос несет в себе смысл становления гармонии с кормящим ландшафтом. Формирование ноосферы связано с сохранением этнического, культурного, социально-культурного, цивилизационного разнообразия человечества, как основы его устойчивого развития. «Чем больше разнообразие форм социокультурной жизни внутри человечества, отражающее в себе (снимающее в себе) ландшафтно-географическое разнообразие жизни народов мира, тем устойчивее человечество в своем развитии, как органическое целое», - верно отмечает мыслитель(4). Для философа этническое разнообразие и этническая кооперация являются основой ноосферогенеза XXI века, основой выхода человечества из первой фазы экологической катастрофы, так как именно «в этнической культуре хранится исторический опыт адаптации к кормящему ландшафту, имеются предпосылки для становления ноосферной культуры» (4).

«Россия, как евразийская цивилизация, хранит исторический опыт этнической кооперации более 140 этносов и этнических групп, носителем и «скрепом» которой стал русский этнос или русский народ, благодаря особой мировоззренческо-ценностной своей установке, которую Ф.М.Достоевский назвал всечеловечностью. Этот опыт уникален», - полагает А.И.Субетто (4). Данный опыт выступает основанием для того, чтобы Россия стала примером на пути становления ноосферной кооперации этносов и их устойчивого развития.

При этом ноосферная кооперация человечества с сохранением существующего разнообразия оппонирует унификационно-глобалистскому взгляду: «В.И. Вернадскому был чужд унификационно-глобалистский взгляд, который лежит в основе мондиализма (идеологии установления нового мирового порядка со стороны мировой финансовой капиталократии), ориентированного на формирование «серой расы» – скопища «неокочевников», по Жаку Аттали, рабочего скота у мировой капиталократии, свободно перемещавшегося по поверхности Земли вслед за перемещениями капитала» (3).

    Следуя философии русского космизма, Российский цивилизационный путь имеет важное значение. Исторически Россия содействовала сохранению и раскрытию неповторимых идентичностей, сбережению существующих и появлению новых культурных очагов, сохранению и пробуждению субъектов культурного творчества.     Она отстаивала идею равенства народов, их права на культурное наследие и самобытность.  Она способствовала сложению многополярного мироустройства как сложного, устойчиво развивающегося ансамбля уникальных цивилизаций.    

    Народы Евразии черпали в российском цивилизационном пути ценностные энергии и культурные силы. Соприкосновение с ним, вступление на этот путь оказывало на них творческое вдохновляющее воздействие.  Превращение российского цивилизационного пространства в одну из движущих сил исторического процесса, несомненно, обусловлено его экологической доминантой.  Россия озарили жизнь евразийского мира культурно-экологической идеей – идеей творческого сохранения традиций. На глобальные просторы Евразии она несла идею сбережения культурной идентичности как источника целостного развития мироздания.

 Сегодня, когда сохранение культурных и природных систем превратилось в нераздельную задачу, раскрытие духовного потенциала российского цивилизационного пути приобретает особое значение. Утверждение нравственного единения человечества на основании экологического императива способно стать альтернативной парадигмой глобализации - парадигмой, альтернативной ее природоразрушающим и культуроборческим сценариям. 

Речь идет о глобализации, предполагающей сохранение культурных форм и природных систем как основания устойчивого развития человечества. Речь идет о глобализации, подразумевающей органическое сочетание экономического освоения мироздания с углублением исторической памяти, о глобализации, стержнем которой выступают высокие культурно-экологические смыслы, определяющие структуры рационально-технической стороны цивилизационного космоса. Такая глобализация исходит из видения единства и целостности  мироздания и вместе с тем  его полифоничности, открытости многообразным путям творческого совершенствования. 

Примечания

1. Владимир Александрович Кожевников (1850–1917) может со всем основанием быть назван основоположником философской школы русского космизма совместно с Николаем Федоровичем Федоровым (1829 — 1903). В 1875 году В. А. Кожевников познакомился с Н. Ф. Федоровым и стал его сподвижником. Он не только собирал, записывал, популяризировал идеи Н. Ф. Федорова в своих статьях и книгах, но и писал работы в соавторстве с выдающимся мыслителем. В письмах к В. А. Кожевникову Николай Федоров не раз обращался с просьбой излагать собственные мысли. В. А. Кожевникову были завещаны все рукописи Н. Ф. Федорова. Он издал первый (1906) и второй том (1913) „Философии общего дела“ Н. Ф. Федорова. Название книги было дано В. А. Кожевниковым. Сочинение В. А. Кожевникова «Н. Ф. Федоров. Опыт изложения его учения по изданным и не изданным произведениям, переписке и личным беседам» является самым полным и точным изложением федоровских взглядов. По верному замечанию С.Н. Булгакова, В. А. Кожевников настолько сумел с Федоровым «слиться и заслониться его тенью, что поистине не знаешь, где кончается один и начинается другой».

Важно отметить, что идеи Владимира Александровича Кожевникова были близки его брату — Григорию Александровичу Кожевникову (1866–1933). Имя Григория Александровича Кожевникова, профессора Московского университета, директора Зоологического музея МГУ, связано с формированием и развитием природоохранного дела в России. Он активно участвовал в создании и работе Постоянной Природоохранительной комиссии при Императорском Русском Географическом обществе (1912 год, первый в стране всероссийский орган охраны природы, заложившей основы охранной системы объектов природного наследия России). В 1913 году профессор Г. А. Кожевников представлял Россию на первом Международном совещании по охране природы (Берн). Кожевников был одним из организаторов Московского общества охраны природы. Он также являлся одним из организаторов и первым председателем Всероссийского Общества Охраны Природы (с 1924 года). Григорий Кожевников — пионер и классик российского заповедного дела. Следуя его позиции, «исчезновение какого бы то ни было животного с лица земли — большое горе, хотя бы это было и весьма вредное животное». На Всероссийском юбилейном акклиматизационном съезде (1908 год) Г. А. Кожевников поднял вопрос «о праве первобытной природы на существование». «Культурного человека охватила жуть при виде того, что безвозвратно и неуклонно убегает от него природа, убегает с тем, чтобы никогда не вернуться», — говорил он в своем докладе. Великому ученому было присуще видение взаимосвязи сохранения природного и духовного наследия человечества. Он отдавал себе отчет в том, что именно культурный человек, озабоченный своим духовным ростом будет озабочен сохранением природных систем, что без сохранения духовного наследия невозможным окажется сохранение наследия природного. Деятельность Г. А. Кожевникова может быть осмыслена исходя из ценностных доминант Российского цивилизационного пути, описанных философией русского космизма. Она воплотила присущее цивилизационному пути России стремление к целостному сохранению природного и культурного мира человека, к сбережению культурных и природных систем в качестве основ ценностно насыщенного устойчивого всечеловеческого солидарного развития.

2. Моисеев Н.Н. Расставание с простотой. С. 470.

3. Субетто А.И. Ноосферный прорыв России в будущее в XXI веке. Санкт-Петербург. 2010

4. Субетто А.И. Планетарная этническая кооперация человечества (на ноосферно-социалистических основаниях) как база управляемой социоприродной эволюции – единственная модель устойчивого развития этносов
в XXI веке (См.: www.trinitas.ru/rus/doc/0033/001a/00331732.htm).

2. Русский космизм о России и исламском мире

В философии русского космизма Россия – Евразийская цивилизация, объединяющая Запад и Восток, Европу и Азию. Это цивилизация евразийского синтеза, единый многонародный мир, сотканный из многообразных культур, во многом выступающий нормативной моделью для мирового исторического процесса.

Утверждение равного достоинства своих народов, а также народов и стран всей планеты, плодотворный опыт евразийской интеграции позволили России реализовать лидерство в освобождения человечества от колониализма, расизма, позорной практики попрания права народов и стран на суверенное развитие. Российский цивилизационный путь служит опровержением различных форм принудительного «объединения через угнетение», несправедливого деления народов на цивилизованные и варварские, высшие и низшие, внедряемой идее о  неизбежном «столкновении  цивилизаций». 

Неоспоримым доказательством евразийского, соборно-универсалистского характера Российской цивилизации русские космисты считали вхождение в ее пространство, участие в ее бытии народов исламского мира. Исламский мир – органическая, сущностная составляющая Российской цивилизационной системы. Н.Н.Моисеев говорил о России как цивилизационном союзе, вбирающем народы ислама внутри и притягивающем к себе их за своими государственными пределами. Он говорил о цивилизационном симбиозе России с исламским миром как российском цивилизационном проекте.

«Стратегия евразийского строительства в современную постмодернистскую эпоху состоит в том, чтобы своевременно подготовить замену обесцененного новояза "единого индустриального общества" советского типа языком великих письменных традиций славянства и мусульманства. Только с помощью этих великих текстов можно будет заклясть пробудившихся демонов этноцентризма и племенной вражды.
Москва .... должна стать сосредоточением не только великой письменной традиции славянства, но и великой письменной традиции мусульманских народов. Университеты и академии славянской культуры должны здесь соседствовать (и при этом обмениваться учебными курсами, программами) с академиями и университетами мусульманской культуры. В обеих культурах доминирует интенция "соборности". Вместо того, чтобы идти по пути очередного ее "революционного" разрушения (на этот раз во имя воинствующего индивидуализма), необходимо ее обогатить и модернизировать. Но модернизация великих традиций идет не через разрушение, а через ренессанс - возрождение утраченных цивилизационных смыслов и решений», - писал А.С.Панарин(1).

Мыслитель высказывал мысль об общности истоков православной и мусульманской культур, видел в мусульманской культуре мощный потенциал евразийского континентально-цивилизационного надэтнического мышления, рассматривал инициированный Россией проект Евразийского Просвещения как вбирающий в себя великие традиции Просвещения Мусульманского. Для него Российский цивилизационный текст может быть определен как глобально-евразийский во многом благодаря осуществления плодотворного синтеза великих традиций мусульманских народов и славян.

Для русского космизма совершенно очевидно: Россия является православно-мусульманской страной (что естественно для всего хода российской истории). Во многом именно как таковая она выступает самобытной и глобально значимой цивилизацией, одним из полюсов многополярного мира, уникальной страной-цивилизацией, имеющей всемирное значение.

Глубинное соработничество православных и мусульман является коренным явлением российского цивилизационного процесса. Укрепление внутрицивилизационных связей России исторически приобретало естественный характер упрочения солидарности православных и мусульманских народов, развития православно-исламского диалога в границах единой цивилизационной общности. Православно-мусульманские связи - фундаментальные внутрицивилизационные связи России, связи, конституирующие Россию в качестве большого цивилизационного субъекта(2).

В межстрановом и межцивилизационном диалоге Россия участвует во всей своей неповторимой цивилизационной субьектности, раскрывающейся в единении православного и мусульманского миров, данном в глубинных пластах российского исторического опыта, его фундаментальных основаниях. Несомненно, воплощенное Россией единение позволяет ей выходить на уровень стратегической глубины при взаимодействии со странами исламской ойкумены.

Цивилизационный путь России со всей очевидностью продемонстрировал культурно-экологический, культуросберегающий и природосберегающий характер ценностей мусульманских народов – ценностей, присутствующих в аксиосфере Российской цивилизации в качестве ее сущностных начал.

Примечания

1. Панарин А.С. Россия в цивилизационном процессе (между атлантизмом и евразийством). - М., 1994.

2. См. об этом: Иманов Г.М. Алтайские смыслы Российской цивилизации (diaspora.spb.ru/index.php/41-novosti)

3. Владимир Иванович Вернадский о ноосфере и российском цивилизационном процессе

Для философии русского космизма идеи Владимира Ивановича Вернадского имеют особое значение. Напомним, великий мыслитель является творцом целостной концепции Российской цивилизации. Обратимся к важнейшим положениям разработанной им теории.

С позиции великого ученого, Россия представляет собой большое свободное многонародное государство. Такое государство есть явление прогрессивное. При этом сам прогресс измеряется возрастанием человеческой солидарности и  кооперации. Им обосновывается взгляд на Россию как прообраз мирового сожительства народов. Наша страна являет образец проживания народов в мире и согласии всему человечеству. Она может выступать примером многонародного союза для населения планеты. Ее историческое служение – содействовать мирной всечеловеческой интеграции и кооперации.  

     Следуя В.И. Вернадскому, Россия – Евразийское государство-цивилизация, гармонично объединяющая азиатские и европейские миры. «Россия, по своей истории, по своему этническому составу и по своей природе — страна не только европейская, но и азиатская. Мы являемся как бы представителями двух континентов, корни действующих в нашей стране духовных сил уходят не только вглубь европейского, но и вглубь азиатского былого; силы природы, которыми мы пользуемся, более связаны с Азией, чем с Европой», - считает он(1). Россияне «должны чувствовать себя не только европейцами, но и азиатами» (2). Для жителей нашей страны «возрождение Азии, т. е. возобновление ее интенсивного участия в мировой жизни человечества, не есть чуждый, сторонний процесс, — это есть наше возрождение» (3) .

      Несомненно, учение о ноосфере В. И. Вернадского сложилось под воздействием многовекового опыта российского цивилизационного домостроительства. Подразумевающая солидарные стратегии отношений между людьми и природой, преображающую силу общечеловеческого творчества, утверждение возвышенных духовно-нравственных представлений о достоинстве, как отдельных лиц, так и больших сообществ, этику кооперации и солидарности, могущую гарантировать безопасное будущее человечества, идея ноосферы раскрывает жизненные ценности Евразийской страны-цивилизации России.

В воззрениях В.И.Вернадского, формирование линий современного прогресса осуществляется преображающим мироздание разумом. Представление о целостном разуме, преображающем мироздание при сбережении его уникальных форм, является одной из базовых ценностных доминант Российской цивилизации.  Речь идет о целостном, нравственно преображённом разуме - разуме, тесно связанном с нравственной оценкой, духовным созерцанием и опытом, разуме диалогическом и нерепрессивном.

Идея ноосферы органически проистекает из мира российских цивилизационных ценностей. Ноосферное пространство, подобно пространству Российской цивилизации, зиждется на признании всеобщего родства и равного достоинства людей, принципах глобального служения, а не сепаратных стратегиях решения своих проблем за счёт других. Будучи целостным пространством солидарности и кооперации, миростроительно объединяя народы в их многообразии и неповторимости как обладающие естественными правами на культурное и природное наследие, самобытное развитие, ноосферное пространство воспроизводит ценностные парадигмы Российской цивилизационной общности. Именно поэтому В.И.Вернадский ждал ноосферного прорыва человечества из России.

Экологические и гуманистические (экогуманистические) ценности являются глубинными ценностями Российской цивилизации. Речь идет о сущностных российских цивилизационных ценностях, ценностях общенациональных. Характерной чертой Российской цивилизации является гармоничное сочетание экологических, гуманистических, модернизационных, научных и традиционных ценностей, имеющих религиозные истоки. Недаром именно в России было создано учение о ноосфере, выражающее единство Творца, человека и мира, органически соединяющее историческую духовность с путями современного развития.

Примечания

1. Вернадский В.И. Публицистические статьи. М., 1995. С. 63–64.

2. Вернадский В.И. Публицистические статьи. М., 1995. С. 246.

3. Вернадский В.И. О науке. Т. 11. СПб., 2002. С. 64.

4. Русский космизм как философия устойчивого развития

Еще в 2000 году во время выступления в Бангкоке В.В.Путин высказал мысль, что учение о ноосфере, разработанное нашим соотечественником Владимиром Вернадским, является основанием устойчивого развития стран и народов Земли.

Действительно, из философии русского космизма следует определенное понимание сути устойчивого развития.

Устойчивое развитие конституируется через отношение к ценностям. Оно подразумевает устремленность человеческого творчества к духовно-нравственным императивам. Собственно, подобное устремление и придаёт развитию устойчивость.  Можно сказать и по-другому: сопричастие ценностно-нормативным системам, обладающим особой устойчивостью, делает и развитие таковым.

Устойчивое развитие мыслимо как осуществляемое на основании культурного многообразия, взаимообогащающей межкультурной коммуникации, при бережном сохранении исторически сложившихся духовных практик.  

Устойчивость и целостность развития общественной жизни обретается в линиях культурно-исторической преемственности. Сбережение и творческое приумножение пространства исторически сформированных культурных ценностей – аксиосферы человечества – выступает залогом устойчивого и безопасного развития нашей планеты. 

Речь идет о развитии неразрывно связанном с осуществлением культурных прав человека. Во-первых, права на культурное наследие, права на идентичность, права на творческое продолжение традиций. Далее, права на природное наследие, то есть права на соучастие в жизни природных систем, которое является естественным  основанием культурного творчества. Наконец, права на суверенное модернизационное движение, права на вхождение в современность и, следовательно, права на будущее. Последнее реализуется в гармонии и на основе прав на идентичность и природное наследие, а не вопреки им. 

Культурно-цивилизационные различия – фактор, генерирующий структуры и формы устойчивого развития, поэтому при его рассмотрении реалии культурного своеобразия должны быть в центре анализа.

  Важно осознавать цивилизационную природу устойчивого развития. Речь идет о развитии человечества, предстающего миром своеобразных культурно-цивилизационных систем.

Устойчивое развитие наполнено цивилизационным содержанием. Оно может быть понято как раскрывающее имманентную логику развития цивилизационного, как цивилизационный процесс, органическая составляющая цивилизационных форм, выражение культурно-цивилизационного этоса.

Устойчивое развитие есть динамическое движение цивилизационных организмов исходя из собственных культурных универсалий. Оно представляет собой динамический рост целостных цивилизационных систем на основе сохранения их духовных констант и идентичности, что предполагает преображающее значение живых традиций, этих сущностных сил человеческого бытия, возможность творческого обновления ценностно-нормативных начал цивилизаций.

Устойчивое развитие - развитие современное, проявляющееся в модернизационном движении. Последнее отнюдь не равнозначно любым трансформациям, изменениям, в ходе которых человек перестает быть субъектом современных процессов, оказывается не в состоянии ответить на вопрос: О чьей современности идет речь? Модернизационное движение осуществимо как культурно-цивилизационный синтез, исходя из моделирования образов современного мира при опоре на принцип исторического реализма. Оно связано с погружением настоящего в цивилизационную перспективу. Оно вызвано актуализацией глубокой исторической памяти, соединено с оформлением цивилизационного самосознания. Речь идет о динамически развивающихся цивилизациях творчески полагающих собственные проекты современного мироустройства.

Устойчивое развитие воплощается в пространстве кооперации цивилизаций. Оно обусловлено наличием и направлено на формирование мир-системы, субъектами которой являются сотрудничающие цивилизационные организмы. Такая мир-система есть данность и заданность одновременно. Она выступает условием и целью устойчивого развития.

Имеется ввиду согласованное развитие народов, стран, цивилизаций, предполагающее усиление их взаимосвязей, стремление к интеграции, общему миросожительству. Цели интеграции подразумевают сохранение народов, стран и цивилизаций как целостных субъектов исторического процесса, обретение единства через сбережение различий.

Устойчивое развитие призвано гарантировать духовное многообразие человеческого рода, как и разнообразие видов в природе.

Идея устойчивого развития соединена с осознанием целостности бытия. Она имеет очевидный онтологический акцент. На путях устойчивого развития мироздание обретает целостные контуры и очертания. Речь идет о философии целостности человека и мира. В ее контексте человечество видится целостным глобальным субъектом, его способы взаимодействия с окружающей средой, мироотношение неразрывно связано с выявлением собственной нравственной сути – сохранением человеческого в человеке. Объединение людей, созидание космопланетарного всечеловеческого дома опирается на глобальную этику миросожительства, восходящую к традиционным духовным ценностям.

Целостная стратегия человека предполагает солидарное развитие. Преображающая сила солидарного творчества способна объединять человечество в формировании линий устойчивого развития мироздания.  

Ценностная парадигма устойчивого развития связана с формирование бесконфликтного многополярного мироустройства, пронизанного энергиями солидарности.  

Устойчивое развитие вовлекает всё человечество, а не только некие привилегированные сообщества. Оно демонстрирует человеческую солидарность, равное соучастие людей в развитии науки и техники, хозяйственном преобразовании вселенной. Устойчивое развитие нормативно исключает «творческий расизм», когда доступ к преображению Земли закрыт для большинства.  Оно предполагает создание открытой коллективной системы управления глобальными процессами − системы справедливой, подотчетной населению планеты, в которой принимают участие все страны и народы, а выработанные решения являются приемлемыми для мирового сообщества в целом. 

Будучи связанным с гуманизацией вселенной через внесение в ее жизнь духовных смыслов, определяемое как социоприродное, устойчивое развитие обозначает перспективу творчески преобразующего воздействия человека на органические системы, исключающую отношения между человеком и окружающей средой по модели насилия, ведущую к возрастанию солидарности человеческого и природного миров.  

Устойчивое развитие определимо как безопасное. При этом укрепление безопасности достигается во многом путем поддержания устойчивости ценностных систем, сохранения целостности духовного пространства мироздания.

Устойчивое развитие характеризуется принципиальной творческой открытостью. Его со всем основанием можно назвать сбалансированным, ориентированным на сбалансированность социальных отношений, взаимодействия человека и природы. Его целесообразно трактовать как не нарушающее границы допустимой нагрузки на биосферу, пневматосферу и аксиосферу человечества. Имеется ввиду развитие возобновляемое, не истощающее культурные и природные ресурсы планеты, а приумножающее их. Оно есть развитие, обладающее гуманными целями, в центре которого находится человек.

Следуя отечественному космизму, в настоящее время возрастания стратегической нестабильности, вызовов и угроз безопасности бытию человеческого рода крайне востребована роль России в качестве модератора устойчивого развития Большой Евразии и всей планеты. Такое служение страны обусловлено как ее глобальными территориальными ресурсами, наличием экологически благоприятных земель, так и уникальными характеристиками ее человеческого потенциала.

Сегодня также актуальна гуманитарная экспертиза теорий искусственно навязывающих странам и народам сценарии «устойчивого развития», камуфлирующие стратегическую нестабильность, воспроизводство структур зависимости в архитектуре международных отношений, служащих оформлению социального неравенства, уничтожению культурных различий, способствующих блокированию вселенной для раскрытия творческих возможностей. Подобные теории предполагают радикальное оппонирование технологического универсума человеку, его изгнание из технотронной вселенной, системно разрушая уверенность в том, что он является субъектом творческих действий. Они аргументируют трансформацию человека из созидателя современности в ее анонимного агента, низведение его образа до ее обезличенной функции, заставляя вновь ставить вопрос о возвращение человеку статуса творца, поднимать тему тождественности человека себе в современном мире.

Указанные концепции обосновывают революционное замещение ценностных оснований цивилизаций структурами и формами потребления. Они нацелены на программирование будущего как неизбежного конфликта натуралистически, зооморфно
истолкованных коммунальных форм,   субойкумен глобальной «цивилизации консюмеризма», выстроенных на базе «патриотизма потребления».

Подобные теории отнюдь не полагают в качестве индикатора цивилизованности степень сопричастия этическому универсализму, уходящему своими корнями в мир традиционной духовности. Ими остается неопознанным очевидный нынешний разрыв формального и сущностного взросления человечества. Они не видят человека целью развития, так как исходят из примитивизации, упрощения его образа, сокращенного образа «частичного» человека, руководствующегося простейшими биосоциальными инстинктами, лишенного потребности в уникальном и высокосложном. Между тем, такой человек не в состоянии найти ответы на современные вызовы, характеризующиеся высоким уровнем сложности, и легко делается игрушкой, открытой манипуляциям любого рода. Фактически, речь идет о концептуальном обосновании антропологической катастрофы, в ходе которой из богоподобного микрокосма личность обращается в унифицированную вещь и животное. Думается, обозначенные теории, могущие порождать дестабилизирующие природную и социальную жизнь механизмы, инициировать социо- и природоразрушающие процессы, верно будет назвать концепциями «устойчивой энтропии».